佛教的信仰观(萨达提沙博士)

　　2012-12-28 16:57:37

　　佛教的“信”，在巴利文中叫saddha，在梵文中叫sraddha。“信”并非通常所诠释的信仰，而是由正确的认识证实了的信任和信赖。根据佛教哲学，它是意识中纯精神因素，比单纯的信仰具有更深的哲理。首先，它是由知见而产生的，是对“四圣谛”的信服。其次，它是信徒奉献给某一人或法的敬仰之情。第三，它意味着诚实希望的实现，它是认识个人内在道德发展的伦理准则。公元四世纪，佛教哲学家无著指出了信仰的三个方面：

　　1、圆满坚定地信服某事。

　　2、寂默之喜，善德之性。

　　3、对理想目标的追求或喜好。[1]

　　无论哪一个方面，信仰与热诚佛教信徒之间的关联甚少。佛教强调如实知见事物的本性，并不强调信仰，或自我贪求迷妄众生的灵魂再生。如果人们看得明了，所谓的“我”就不存在，也不可能存在。但是，如果希望在精神进展中获得永不失落的成功，一个人必须信仰正法，这很重要。因为，精神发展主要是以信仰为基础的，内在精神的发展建筑于信仰。少了它，人们定会从其道德和禅修上堕落下来。“信”是圣者“七宝”的第一宝，“五力”的第一力，“五根”的第一根。它的力量是如此之大，它能产生勤、念、定、慧等重要精神财富。它能去除对色的贪求、对心和心所的执著、排除恶意、不安、不定等精神障碍。它能保持意识的纯洁和明了。

　　佛法的信起始于对道德上善良之事的暂时信服。但是，渐渐地，它就发展成为一种对圆满觉者，及其教法和僧团毫不动摇的依赖。佛陀谴责盲目信仰时指出，这样的信仰不能在任何方面帮助其信众的自我纯洁。佛陀一再强调，只有在明白道理之后，一个人才应该信奉他的教法。他经常称赞那些把信仰建筑于知见上的人，用佛教的术语来讲这才是真正的信仰。以信仰为知见可能有时弱小，有时强大。所以佛教把信仰比作病者对医生，学生对老师的信任。病者从医生治疗中得到的益处越多，他对医生的信任也就越强烈。同样的，如果一个学生能轻松地跟老师学习，并能成功地通过考试，他就越信任他的老师。如果医生的药方不能对病者产生任何效益，病者就会失去他的信任。佛陀在其教导中说：“如同智者用锻烧和敲打的方法在试金石上验证金子，你们出家人也应该通过修习来验证我的教法。不要仅仅因为尊敬我而接受它们。”[2]佛教徒对佛陀的信任就是一种对医生和老师的信任。他们有坚实的基础。佛法首先在理智上给他们提供他们自己信得过的东西，因为佛法符合他们的知见从而能使他们在体验中证实世界的本质。他们知道，佛法在终止苦境上有效益。最后，佛法邀请人们“过来看看”。只有通过直接体验、亲证了佛法是切实可行的，人

　　们才被要求冻结其怀疑。这种知见与第一禅定俱生，此后疑不再生起。

　　在佛法中，因果规律是至高无上的权威，由因果律而产生业的道德规则(即行和果)。佛陀的伦理学是人类本身的，最终目的的一部分，就是从此娑婆世界生死轮回的痛苦之中得到解脱。佛陀说过，正如医生建议病者治疗，佛陀仅仅指路而已。“精进修习是自己的事，如来只能指路。”[3]

　　佛陀被看作是一位老师，他自己悟证真理之后，把真理传授给世间。佛法并非神的启示，而是佛陀通过自己的努力，发现通往解脱的捷径。出于悲悯，他以此教导人类，并要求人们自己知见、体证其有效性。他一再警告他的信众，不要盲目地信仰“三宝”及其传统。这在《伽罗摩经》(自由质询篇)中可以清楚地看到，佛在此经中说道：“伽罗摩，不要追随传统；不要听信传说；不要轻信与经典相符合的事；不要凭空揣测；不要依据逻辑推理；不要跟随成见；不要相信一个人的表面能力；不要因为他是老师而接受其思想。但是，伽罗摩，当你们通过观察、正确的判断和实践，确知某事是善良、无害、智者赞美的，某事做了以后，将导致善和益，然后你们就应该信受奉行。”[4]佛陀从来没有试图劝说他的弟子盲目地顺从他，或信仰其教法，他用理智质询的方式开导他的弟子。他对提出质疑的伽罗摩人说：伽罗摩，你们的怀疑和迷茫是正当的。对一件可疑的事是应当生起怀疑的。”[5]佛陀没有要求我们接受一切不符合真理和理智的事，他要求我们如实地知见事物的本来面目。

　　曾有一位名叫优婆离的富裕居士，他是尼乾若提子的热心信奉者。有一次他来到佛陀身边，仔细聆听了佛陀的教导以后，信仰在他心中渐渐生起，他很想成为佛弟子。然而，佛陀却说道：“优婆离，对真理要认真地检验。”优婆离听了非常高兴，说道：“旦我流露出成为其它宗教信徒的愿望，他们一定会抬着我绕城游行，并宣布某某富翁奉行了他们的教法。但是，先生，你劝告我作进一步观察，你所说的法更使我感到快乐。”然后，优婆离归依了佛法僧三宝。[6]

　　根据佛陀的教导，人们不应盲目的追随导师，不应抱有因导师的拯救、圣洁或其寂默的个性，自己就能获得超度的希望；不应怀有由导师的圣洁，自己就能得到圣洁的期望。

　　精通吠陀的婆罗门毗柯离随佛出家后，一直跟着佛陀，老是望着佛陀，从不觉得累。佛陀对他说：“毗柯离，望着我又有什么用？见法即见佛。”[7]

　　佛陀涅?后，在阿阇世王的赞助下，佛弟子在南印度的王舍城结集了巴利经典。所以巴利经典包括了佛教早期文献。2500年过去了，一些地方很有可能作了修改。但是，我们可以自信地说，这些经典是最完善、最可靠的佛法。为了了解佛陀的教诲，从而得到修习佛道的灵感，佛教徒应参学这些经典。它们被看成是伟大导师对其弟子们的劝导。它们不是用来被信奉的，而是用来被理解和修证的。

　　佛陀把他的法比作木筏。“出家人，我的法如同渡河的木筏，并不是用来牢牢抓住不放的。”[8]

　　“‘一个人来到一条大河旁，发现无法渡河到安全的对岸，他就用树枝、树干、树叶、草藤等编造了一只木筏，渡过了河。出家人，现在，如果那个人说，这只木筏对我帮助极大，我要把它顶在头上，一直带在我的旅程中……。他做得正确吗？众僧人齐说：‘这种做法不正确’。”[9]佛陀进一步说道：“出家人，同样的，我的法是用来渡过生死之海，不是被执著不放的。”

　　仅仅执著不放意味着人们只是接受了信仰的“标签”，并不想实践信仰的教诲、意义和内容。在一部经中，佛陀警告一婆罗门不要对他、及其教法和圣众妄下结论。事物各有其不同的程度和差异，在没有足够的证据下，一个人不应固执地认为某事是最高境界。佛陀用大象作比喻，对此事实作了进一步解释。

　　“当一普通老百姓走进森林，他看到一大而长的脚印，就说这是象王的脚印。但是，一个训练有素的驯象者看到脚印后会说，这不一定是象王的脚印，生长不良的母象也会有这么大的脚印。这位训练有素的驯象者沿着脚印跟了下去，他看到那只大象在高处，撞摇着树，吞吃着森林中长得很高的东西。即使到现在，他也不说那只脚印就是象王的脚印，因为其它的大象也有可能同象王一样，制造出这样的场面。同样的，对一件事的了解需要经过内在分析的发展，以及多种阶段。人们不应把某一阶段看成是终止，而应坚持到最终，看到真理为止。”[10]

　　佛陀说道：“信是人的助缘。事实上，理解才应正确地左右人。”[11]

　　归依佛并不意味着佛陀能保证替其信徒包揽一切。佛陀说：“恶由自召，净由己取；净恶由人，自不净他。”[12]谈到最高理想，佛陀说道：“自己正确地理解和修习。”

　　根据业的理论，未来的幸福就是过去和现在善业的直接结果和继续。一个人的业一定会在现在或未来产生果。人人受报于自己的善恶之行。一个人不会因为他人高尚道德的力量而得逃避果报。所以，最好的方法就是去恶修善。有了自由思想，就一定得有见识的培养、侦查和决择的辨别能力。佛陀强调辨别能力的培养，因为，他不鼓励迷信，他警告人们不要追从邪道。从经典中，我们知道，“如果一个人相对地放弃小乐，即见大乐。智者为了大乐而抛弃小乐。”[13]所以人们应乐意辨别可能的对比，并能从中有所获益。

　　通过这样的说明，那么，当佛教徒进入寺庙后，他们的虔敬又怎么理解呢？在寺院里，人们可以看到启迪灵感的象征性佛像。这有利于人们集中心力，修习佛法。人们在佛殿里供养佛陀，此香花的供养是人们对佛陀的敬仰和感激，并不指其本身的价值。人们的供养是人们对佛陀高尚品质的认可，是人们把佛陀及其教法作为指南的外在表现形式。这样，人们就能奉行佛陀教导的生活之道。

　　几乎所有宗教者倡导信仰，但是，佛陀却敦促他的信众自己看，自己理解。

　　萨达提沙博士著学愚法师译

　　注：

　　[1]《阿毗达摩集论》第六页。

　　[2]《禅心集要》三十一。

　　[3]《法句经》第二百七十六偈。

　　[4]《僧支部》1961年伦敦巴利经典出版社出版，第一百八十九页。

　　[5]同上，第一百八十九页。

　　[6]《中部》第一卷，三百七十一页。

　　[7]《相应部》第三卷，一百二十页。

　　[8]《中部》第一卷，第一百三十四页，1964年伦敦巴利经典出版社出版。

　　[9]同上，第一百三十四页。

　　[10]同上，第一百七十五至一百八十四。

　　[11]《相应部》第一卷，第三十八页，1960年，伦敦巴利经典出版社出版。

　　[12]《法句经》第一百六十五偈。

　　[13]同上，第二百九十偈。